意識が先か、物質が先か──三浦つとむ『弁証法はどういう科学か』を2025年の宇宙意識仮説から読み直す
導入──なぜ今、この二冊を並べるのか
1955年、三浦つとむは『弁証法はどういう科学か』を講談社ミリオン・ブックスの一冊として世に問いました（のち1968年に講談社現代新書として再刊）。弁証法を「哲学」ではなく「科学」として捉え直し、日常生活の具体例を駆使しながらその基本法則を解説した名著であり、70年にわたって読み継がれてきました。その核心にある主張は明快です──物質が一次的であり、意識は物質世界の反映にすぎません。
2025年11月、ウプサラ大学の材料科学者マリア・ストレンメが、物理学の査読付き学術誌 AIP Advances に一本の論文を発表しました。「Universal Consciousness as Foundational Field」（普遍意識を基礎的場として）と題されたその論文は、三浦の主張をちょうど180度ひっくり返すものでした。意識こそが宇宙の根源的な場であり、物質・時空・エネルギーはすべてそこから創発する──というのです。
一見すると、この二つのテキストは完全に矛盾しています。片方は「物質が先」と言い、もう片方は「意識が先」と言います。哲学の歴史においてこの対立は何千年も続いてきたものであり、新しくはありません。
しかし、両者を並べて精読してみると、単なる対立では済まない奇妙な交差が浮かび上がってきます。本稿ではまず両者の主張を整理し、次にその衝突と交差を分析し、最後に──三浦自身が教えてくれた弁証法の方法を使って──両者を止揚する第三の視点を、現代の関係的存在論の蓄積を踏まえつつ精緻化していきます。
目次
第1部 三浦つとむは何を主張したか
弁証法は「科学」である
三浦の出発点は、弁証法の位置づけに関する根本的な問いです。弁証法は「哲学」なのか、「科学」なのか。三浦の答えは断固として後者でした。
かつて科学がまだ発達していなかった時代には、哲学が学問のすべてを包含していました。しかし物理学・化学・生物学といった個別科学が発展するにつれ、哲学が占めていた領域は次々と科学に取って代わられました。弁証法もこの例外ではなく、世界の一般的な運動法則を解明する科学として扱われなければならない──これが三浦の立場です。
弁証法が扱う対象とは、世界そのものの運動法則です。水が水素と酸素からなること、光が波動と粒子の二重性を持つこと。個別科学がこうした事実を一つずつ発見していきます。弁証法は、その成果を基礎としながら、世界全体に通じる一般的法則を解明します。
三つの基本法則
三浦は弁証法の三つの基本法則を、豊富な具体例とともに解説しています。
第一法則：対立物の相互浸透。 世界のすべてのものは他のものとの関連のなかにあり、完全に孤立した存在はありえません。しかし同時に、それぞれ相対的な独立性を持っています。「つながっていると同時につながっていない」──この一見矛盾した表現が、弁証法的関係の出発点です。三浦は警官と泥棒の挿絵、歯車の噛み合わせなど、身近な例を駆使してこの法則を説明しています。
原因と結果の関係も弁証法的に捉え直されます。形而上学は「原因→結果」という一方向の矢印で考えますが、弁証法では結果がふたたび原因となり、子がまた親となります。循環的・発展的な相互移行の関係なのです。
第二法則：量質転化。 量的変化がある限界点（「度」）を超えると質的変化に転じます。水の温度が上昇していき100度に達すると液体から気体へ質的に変化します。薬の量が少なければ無効、適量なら治療、多すぎれば中毒、さらに多ければ致死です。量的変化は連続的ですが、質的変化は非連続的（飛躍的）です。
そして質的変化はまた新しい量的変化の出発点になります。量→質→量→質……という連鎖が発展の形式をなします。
第三法則：否定の否定。 事物の発展は単純な直線的進歩ではなく、肯定→否定→否定の否定（より高い段階での肯定への復帰）という螺旋的過程をたどります。穀物の種子は土に蒔かれて芽を出し（種子の否定）、成長して新しい種子を結びます（否定の否定）。新しい種子は最初と「同じ」ですが一粒から何十粒にも増えています。出発点への復帰でありながら発展を含んでいるのです。
唯物論と党派性
三浦の議論で見逃せないのは、学問の「党派性」（パルタイ性）に関する分析です。
学問は中立的でも没階級的でもありません。唯物論と観念論の対立は、単なる学説上の相違ではなく、社会的実践における立場の違いを反映しています。支配階級は自らの支配を永遠で自然なものと正当化するために観念論に傾きやすく、被支配階級は現実の物質的条件を直視しそれを変革しようとするために唯物論に立ちやすいのです。
三浦はさらに、唯物論的に出発しながらも途中で観念論に「転落」する危険性を指摘しています。学問における党派性を自覚し、自分がどのような立場に立っているかを常に反省することが、正しい認識の不可欠の条件だと三浦は説いています。
「世界の二重化」と「自分の二重化」
三浦は認識論においても独自の分析を展開しています。人間は認識によって世界を頭のなかに「二重化」します。現実の世界とは別に、頭のなかに世界の像をつくりだします。さらに人間は自分自身を対象化して見ることができます──合わせ鏡のように「もう一人の自分」を眺める能力を持っているのです。この「自分の二重化」の能力が言語・芸術・科学など、人間の文化的活動のすべてを支えています。
ここで三浦が強調するのは、二重化の方向です。あくまで物質的な世界が先にあり、それを人間の意識が反映・二重化します。精神が世界を生み出すのではなく、世界が精神を生み出します。これが唯物論の核心であり、三浦の議論全体を貫く大前提です。
第2部 ストレンメ論文は何を主張したか
三原理──意識は宇宙の根源である
マリア・ストレンメの論文は、シドニー・バンクスが提唱した「三原理（3Ps）」を出発点としています。
- Mind（普遍的心）： 普遍的な創造的知性。すべてのポテンシャルの源泉であり、創造の駆動力
- Consciousness（普遍的意識）： 普遍的な気づきの能力。すべての形が知覚され経験されることを可能にする基盤
- Thought（普遍的思考）： MindとConsciousnessの形のないポテンシャルを、個別化され構造化された現実へと変換する創造的メカニズム
これら三原理は形のない（formless）永遠のものであり、空間・時間・物質の前に存在します。意識は脳から生じるのではなく、脳を含む物質世界全体が意識場から生じる──というのがストレンメの根本的主張です。
数学的枠組みの骨子
ストレンメはこの形而上学的主張を量子場理論の数学的言語で定式化しています。
ビッグバン以前には、時間も空間も物質もない未分化の普遍意識Ψ₀が存在します。それはすべての可能な現実の配置の重ね合わせとして表されます。
Ψ₀ = Σₖ(cₖΨₖ) ──式(1)
ここからの「崩壊」──未分化状態から分化した現実への遷移──を引き起こすのが「普遍的思考」T̂です。
T̂Ψ₀ = Ψₖ ──式(2)
この崩壊には三つの経路が提案されています。
第一に、対称性の破れです。意識場が二重井戸型ポテンシャル V(Ψ) = λ(Ψ² − Ψ₀²)² に従い、自発的に対称性を破って分化します。素粒子物理学のヒッグス機構との類推です。
第二に、量子揺らぎです。Ψ → Ψ + δΨ という微小な摂動が蓄積し、初期宇宙のインフレーションにおける大規模構造の種のように、分化のきっかけとなります。
第三に、自己反映です。普遍意識が自身を観察する内省的行為によって、射影演算子 Pₖ を通じて Ψₖ = PₖΨ₀ と分化します。ウィーラーの「参加型宇宙」との対応が指摘されています。
ビッグバン後、分化した意識場Ψはダランベール方程式に従って時空中を伝播し、その局在化された励起が個体意識（感覚を持つ存在）として現れます。
T̂Ψₖ = Ψᵢ ──式(10)
個体意識はさらに「個人的思考」τ̂ᵢ によって主観的経験を形成します。
τ̂ᵢΨᵢ = Ψ’ᵢ ──式(11)
重要なのは、個体の分離は「幻想」であり、すべての意識は普遍的場に繋がったままであるという主張です。死は消滅ではなく、普遍的場への再統合です。
実験的予測
ストレンメは純粋な思弁にとどまらず、いくつかの実験的予測を提示しています。乱数発生器（RNG）出力と集団的感情イベントの相関、瞑想中の脳波同期パターン、宇宙マイクロ波背景放射（CMB）における非ランダムな構造の存在などです。ただしこれらの予測の多くは方法論的に議論の余地があり、今後の厳密な検証が求められます。
第3部 衝突と交差
存在論の逆転──根本的な衝突
両者の対立は、これ以上ないほど明確です。
三浦は言います──物質が一次的であり、意識は物質世界の反映である。 精神が物質を生みだすのではなく、物質が精神を生みだす。弁証法は人間の頭が勝手につくりだした法則ではなく、物質世界そのものに内在する法則であり、人間はそれを認識するにすぎない。
ストレンメは言います──意識が一次的であり、物質は意識場の分化である。 ビッグバン以前に意識場Ψ₀が存在し、物質・時空・エネルギーはそこからの崩壊によって出現した。脳が意識を生むのではなく、意識場の局在的励起が脳として現れる。
三浦の視点から見れば、ストレンメの論文はまさにヘーゲルの現代版です。ヘーゲルが「絶対精神の自己展開」として世界を描いたように、ストレンメは「普遍意識場Ψの自己分化」として宇宙を描いています。三浦はヘーゲル弁証法を「逆立ちしている」と批判しましたが、同じ批判がストレンメにも向けられるでしょう。量子場理論の数式で装飾されてはいますが、構造的には観念論そのものだ、と。
しかし、ストレンメの側にも反論があります。唯物論的物理主義は「意識のハード・プロブレム」──なぜ物質の集まりが主観的体験を生むのかという問い──に対し、機能主義・高階表象説・統合情報理論（IIT）・グローバル・ワークスペース理論など複数の応答を提示してきましたが、いずれも論争のうちにあり、ハード・プロブレムを完全に解消したと言える応答はまだありません。意識を根源に据えれば、この問題は回避できるかに見えます──ただしその代償として、結合問題（普遍的意識からどのように個別の意識が分化し統合されるのか）、因果的閉包問題（非物質的な意識場がどのように物理過程に作用しうるのか）、経験と物理法則の接続問題などの新たな困難が生じます。物質を根源に置く立場と意識を根源に置く立場は、それぞれ別種の難問を抱えており、どちらが優れているかは自明ではない──というのが現代の心の哲学の率直な状況です。
弁証法的構造の奇妙な共有
根本的な対立にもかかわらず、両者のあいだには注目に値する構造的類似が見出せます。ここで一点注意が必要です──ストレンメ論文は思弁的な形而上学的モデルであり、確立された物理理論ではありません。したがって以下に述べる「対応」は、確証された同型性ではなく、弁証法的に読みうる構造的類似として理解すべきものです。その留保のうえで、ストレンメは「弁証法」という言葉を一度も使わないにもかかわらず、その記述は弁証法の三法則と興味深い構造的対応を示しています。
対立物の相互浸透。 ストレンメの枠組みでは、普遍意識と個体意識は対立しつつ相互に浸透しています。個体はΨₖとして分化していますが、基底の場Ψとのエンタングルメントを維持しています。三浦が描いた「つながっていると同時につながっていない」という関係が、ここでもそのまま成立します。
量質転化。 意識場Ψにおける量子揺らぎδΨの蓄積が、対称性の破れという質的転化を引き起こします。連続的な量的変化が非連続的な質的変化（ビッグバンという「飛躍」）に転じるという構造は、三浦が水の沸騰の例で説明したのとまったく同じ論理です。
否定の否定。 未分化の統一（Ψ₀）→分化・個別化（Ψₖ、Ψᵢ）→死による普遍場への再統合。出発点と同じ場所に戻るようでいて、経験と分化を経たより高い段階にあります。三浦が穀物の種子の例で示した螺旋的発展の構造が、宇宙規模で再現されています。
つまり、物質を出発点とする弁証法も、意識を出発点とする宇宙論も、同型の運動法則として読みうる構造を共有しているように見えます。これは偶然でしょうか──それとも、両者の出発点の差異を超えて働く何かがあるのでしょうか。
「世界の二重化」と「自己反映」──鏡像としての対応
三浦の認識論における最も独創的な概念のひとつは「世界の二重化」と「自分の二重化」です。人間は意識によって世界を頭のなかに複製し、さらに自分自身を対象化して眺めることができます。
ストレンメの「自己反映による分化」（Ψₖ = PₖΨ₀）は、この構造と奇妙なほど似ています。普遍意識が自身を観察する行為によって分化が生じるという主張は、三浦の「自分の二重化」をちょうど鏡像のように反転させたものです。三浦では物質的存在が意識を二重化し、ストレンメでは意識が自己を反映して物質を生みます。
両者は方向が正反対でありながら、「自己を対象化する再帰的構造が創造と認識の根本にある」という点では一致しています。これは注目に値します。
三浦の武器を三浦自身に向ける
三浦は読者に、学問における「党派性」を自覚せよと要求しました。自分がどのような立場に立っているかを常に反省することが、正しい認識の不可欠の条件である、と。
この武器を三浦自身に向けてみましょう。
三浦は唯物弁証法の立場から、観念論を支配階級の自己正当化と結びつけました。ですが、この分析自体もまた特定の歴史的文脈──冷戦期の日本、マルクス主義が知的権威を持っていた時代──に拘束されています。意識を根源的なものと見なす立場がすべて支配階級的であるというのは、あまりにも単純化ではないでしょうか。
ストレンメの論文が参照するアドヴァイタ・ヴェーダーンタや仏教の空の思想は、インドの苦行者たちのあいだで発展したものであり、支配階級の自己正当化とは容易に結びつきません。むしろ現象世界の虚妄性を説くこれらの思想は、既存の権力構造を相対化する力を持ちえます。
さらに言えば、三浦自身が弁証法の第三法則として論じた「否定の否定」の論理に従うなら、唯物論もまた否定を経てより高い段階に発展すべきものです。唯物論に固執して意識の問題を十分に扱えないまま留まることは、弁証法の発展を自ら阻害することになりはしないでしょうか。
三浦は弁証法を完成された体系ではなく「現実との絶えざる対決のなかで発展させていかなければならないもの」と述べました。その言葉を真剣に受け取るなら、意識のハード・プロブレムという「現実」との対決から逃げることは許されないはずです。
ストレンメの限界──弁証法の欠如がもたらすもの
一方、ストレンメの論文にも重大な限界があります。
最も根本的な問題は、なぜ崩壊が起きるのかが説明されていないことです。未分化の完全な意識場Ψ₀がなぜ「わざわざ」分化する必要があったのでしょうか。ストレンメは「普遍的思考T̂が崩壊を開始する」と述べていますが、なぜT̂が作用するのかについては「Mindの創造的力」という同語反復的な説明しか与えていません。
三浦＝マルクス的な弁証法の視点からこの問題を仮に再構成するならどうなるでしょうか。弁証法において運動の原動力は外部的な力ではなく枠組みに内在する矛盾として位置づけられます。ストレンメの Ψ₀ は「すべての可能な分化状態の重ね合わせ」と定義された時点で、すでに「未分化の統一」と「分化への潜勢」を同時に含意しています──この二項は内在的に対立しており、潜勢は実現に向かう緊張を生む、と読みうる。こう再読すれば、崩壊を駆動するのは外から呼び寄せられた「Mindの創造的力」ではなく、Ψ₀ の定義そのものに含まれる構造的緊張だ、と言えます。これは Mind を持ち出すよりは枠組み内整合的ですが、依然として一つの解釈であって証明ではありません。ストレンメ自身が弁証法的言語で書いているわけではない以上、本稿のこの再読は批判というより建設的代案として提示されるものです。
また、ストレンメの枠組みは社会的・歴史的な次元をほぼ完全に欠いています。三浦が執拗に追究した「人間と人間との相互浸透」──労働・交換・搾取・階級闘争──といった社会的矛盾は、ストレンメの普遍意識場の中にはどこにも位置づけられていません。個体意識Ψᵢは普遍場Ψの励起として平等に扱われますが、現実の社会では意識は決して平等には配分されていません。教育・情報・権力へのアクセスは不均等であり、その不均等を生み出す物質的条件こそが三浦の言う「土台」です。
意識を根源に据えることで「ハード・プロブレム」を解消できたとしても、その代償として社会的矛盾の分析能力を失うのであれば、それは別種の「転落」ではないでしょうか。
第4部 止揚──関係の運動法則としての弁証法
4.1 「物質か意識か」という問い自体を問う
ここまでの分析で示唆されるのは、唯物弁証法とストレンメの意識場仮説が、存在論的には正反対でありながら、前節の類比的読解を受け入れるならば、同型の運動法則として読みうる構造を共有しているように見えるということです。
対立物の相互浸透、量質転化、否定の否定──これらの法則は、出発点が「物質」であれ「意識」であれ、同じ形式で現れる、と読むことが可能です。まるで左右の手のように、鏡像関係にありながら同じ骨格を持っているかに見える、という見立てです。
この見立ては、一つの可能性を示唆しています。弁証法的運動の法則は、物質にも意識にも先立つ、より根源的な構造なのではないでしょうか。
三浦は弁証法の法則を「物質世界に内在する法則」と位置づけました。ストレンメは（弁証法という言葉を使わないものの）同型の法則を「意識場に内在する法則」として記述しました。ですが両者に共通する構造があるのなら、その構造は物質にも意識にも還元できない第三の水準に属するものかもしれません。
4.2 関係の優位──同時代の哲学・物理学における収斂
ここで提案したい視点──「関係」こそが根源的である──は、孤立した思いつきではありません。むしろ、20 世紀後半以降の複数の独立した思想潮流が同じ地点に収斂しているという事実を踏まえての主張です。本節ではこの収斂を簡潔に確認しておきます。
(1) マルクス研究における「内的関係の哲学」──Bertell Ollman. 政治学者バーテル・オルマンは、マルクスの弁証法の論理的基盤を「内的関係の哲学（philosophy of internal relations）」と特定しました。すなわち、項のアイデンティティはその関係から独立に成立するのではなく、関係そのものによって構成されるという立場です。労働者と資本家、商品と貨幣──これらは互いの関係から切り離して理解することはできません。この読み方は三浦の具体的議論にも内在しており、表面の唯物論宣言と整合しないほど関係論的な内実を持っています。
(2) 弁証法研究の最新成果──Thomas Bidell, “Internal Relations as the Basis of Dialectics” (2024). Routledge International Handbook of Dialectical Thinking の第11章で、Bidell は「弁証法とは何か」という根本的問いに対し、「内的関係の哲学」こそがヘーゲル弁証法の核心であると論じています。Bidell は内的関係を三つの構成要素──(i) 部分の相互参与、(ii) 部分と全体の自己運動、(iii) aufheben による再組織化──から特徴づけ、これが心理学的・対人的・社会構造的介入に有効であると示します。本稿の主張は Bidell の枠組みと独立に到達したものですが、後追いで確認すれば収斂は明白です。
(3) ファン・カレン・バラッドのエージェンシャル・リアリズム. バラッドは量子力学の哲学的解釈から、「関係は項に従わない、項が関係に従う（relations do not follow relata, but the other way around）」と主張しました。彼女が提案する「intra-action（内部作用）」概念は、相互作用が事前に独立した項を前提とする「inter-action」と対比的に、項そのものが intra-action のなかで創発するという立場です。「relata-within-relations」しか存在しない、というのが彼女の存在論的核心です。
(4) オンティック構造実在論（Ontic Structural Realism, OSR）. ジェイムズ・ラディマン、ドン・ロスらに代表される現代科学哲学の潮流は、科学理論の持続的核心を「ものの本性」ではなく「構造（=関係のパターン）」に見ます。Radical OSR はさらに進み、relata なしの関係のネットワークこそが存在論的に基礎的だと主張します。
(5) カルロ・ロヴェッリの関係的量子力学（RQM）. 「物理量の値は他のシステムとの関係においてのみ意味を持つ」「物理学の内容は対象そのものではなく対象間の関係についてである」というのが RQM の標語です。量子もつれにおける非分離性は、項に還元できない関係の存在論的優位を示しています。
(6) Madhyamaka 哲学とプロセス哲学. Nāgārjuna の縁起・空の思想、ホワイトヘッドのプロセス哲学はいずれも「自存的実体に依拠しない世界像」を 2000 年規模で展開してきました。
これら六つの潮流は、互いに異なる動機・伝統・語彙を持ち、各々の射程や前提もまた同一ではありません。慎重を期するために、それぞれの位置づけを明示しておきます。Rovelli の RQM は量子力学のいくつかある解釈の一つに過ぎず、多世界解釈やコペンハーゲン解釈と並ぶ少数派の立場です。Radical OSR は構造実在論内部でなお論争中であり、Bradley 的回帰や relata なき関係の整合性をめぐって批判があります。Barad の intra-action はジェンダー研究や科学技術社会論で広く受容されているものの、分析哲学の主流とは言いがたい立場です。Madhyamaka と現代物理学の類比は示唆的ですが、過剰類比化の歴史にも警戒が必要です。Bidell の章は弁証法研究の最新成果ですが、それ自体が確立した正統教義ではなく一つの提案です。
したがって、これらの潮流が「関係の優位」という単一の立場を支持していると述べるのは正確ではありません。それでもなお、互いに独立に発展した複数の有力な潮流が項より関係を一次的とみなす方向を指し示している事実は、注目に値します。「関係の優位」は現代哲学・物理学の唯一の主流ではなく、また各潮流が同じ命題を支持しているわけでもありませんが、無視できない有力な複数潮流が交差する地点に位置する、慎重に擁護可能な立場である──というのが本稿の位置づけです。
4.3 弁証法の再定位──「内的関係」の運動法則として
この収斂を踏まえれば、弁証法は次のように再定位されます。
弁証法は「物質の運動法則」でも「意識の運動法則」でもなく、内的関係の運動法則です。ここで「関係」をあえて「内的関係」と限定するのには理由があります。
「関係」一般には少なくとも次の異なる意味が含まれます──(a) 内的関係（Hegel, Ollman, Bidell, Barad）：項のアイデンティティが関係によって構成される、(b) 外的関係（Russell, Hume）：項は関係から独立に存在し関係はそこに付加される、(c) 物理的相互作用（Rovelli）、(d) intra-action（Barad）、(e) 社会的関係（Marx）、(f) 志向的関係（現象学）。これらを混同したままでは、結局「物質か意識か」の問いが裏口から復活してしまいます。
弁証法が捉えるのは（a）の内的関係です。すなわち、対立する項がそれぞれの独立性のうえで偶然に関係するのではなく、項そのものが関係のなかで相互に規定されるという構造です。三浦が描いた「労働者と資本家」「自分と他人」「権利と義務」は、いずれも内的関係の具体例にほかなりません。
この限定のうえで、三法則は次のように再定式化できます。
第一法則の再定式化（対立物の相互浸透）： 項が先にあって外的に結ばれるのではなく、項そのものが内的関係のなかで相互に規定される。対立は関係の外部から押し付けられるのではなく、関係に内在的である。
第二法則の再定式化（量質転化）： ここで難所となるのは「量」の解釈です。「関係の量」とは何でしょうか。単純な数の増加ではなく、関係構造のパラメータ──密度、配置、媒介の段数、結合強度、トポロジー的特徴──の連続的変化として理解するのが妥当です。これらが臨界値を超えると、関係の型（form）そのものが不連続に転換します。サークルが少人数から大人数へ移行するとき変化するのは「関係構造の複雑性」であり、水が液体から気体へ転じるときに起きるのは「分子間相互作用パターン」の質的変化です。
第三法則の再定式化（否定の否定）： ある関係構造は、その内部に矛盾を抱えることで自己を否定し、旧構造の要素を保存しつつ（aufheben の二重の意味）、より高次の関係形式へ螺旋的に発展する。Bidell が定式化した「自己運動による矛盾の生成と aufheben による再組織化」がこれに対応します。
こう再定式化すれば、三浦とストレンメの対立は止揚されます。物質的関係（三浦）も意識的関係（ストレンメ）も、内的関係という共通の地盤の上に成り立つ異なる現れなのです。
4.4 「関係」もまた実体ではない──Madhyamaka 的自己適用
ここで一つの哲学的難問に正面から向き合う必要があります。「関係が根源である」と言うとき、関係それ自身を新たな実体として立ててしまっていないか──という問いです。
これは F. H. ブラッドリーが定式化した古典的な難問にも対応します。「関係 R は項 a, b の間に成立する」と言うなら、R と a の間にもまた何らかの関係 R’ が必要であり、R’ と a の間にも R’’ が必要で、無限後退する。「関係のみが存在する」と主張するとき、関係は何の関係なのか。項なしの関係は語義矛盾ではないか。
この難問への応答として最も洗練されているのが、Nāgārjuna の Madhyamaka における二諦（two truths）の構造です。
世俗諦（saṃvṛti-satya）のレベルでは、関係は項のあいだで機能し、原因と結果は連関し、社会的関係は労働者と資本家を結びつけます。三浦の弁証法的記述はこのレベルで完全に有効です。
しかし勝義諦（paramārtha-satya）のレベルでは、関係それ自身もまた自存的本性（svabhāva）を欠く──つまり「空（śūnya）」です。関係を物質や意識に代わる新しい実体として立てることは、Nāgārjuna が『中論』で徹底的に退けた substantialism の繰り返しになります。「ものが自らによって生じることも、他によって生じることも、両者によって生じることも、原因なしに生じることもない」（『中論』第一章）。
ここで重要なのは、Nāgārjuna が「空」をも実体化することを厳しく戒めた点です（空亦復空・śūnyatā-śūnyatā）。「関係の網の目」も例外ではありません。それを「現象を成立させる動的な構造」として実体化すれば、ふたたび Nāgārjuna に差し戻されます。中観の徹底に従うなら、勝義諦のレベルで肯定的に主張できるものは何もありません。世俗諦の分析的レベルにおいて、われわれが分析の方法として追跡する対象は項そのものではなく関係である──そう述べるところまでが、整合的な定式化の限度です。「関係の網の目が在る」のではなく「分析の方法として関係を追跡する」のです。
この自己適用は重要な含意を持ちます。「関係の優位」は存在論的最終解答ではなく方法論的指針として読まれるべきだということです。すなわち：
弁証法は、対象を孤立した自存的項としてではなく、内的関係の運動として追跡する分析方法である。この方法を用いるとき、「関係」自体もまた最終的実体ではなく、それ自身が脱実体化される対象である。
これは三浦の「弁証法は世界観であると同時に方法である」という規定と整合的です。三浦は弁証法を完成された教条ではなく「現実との絶えざる対決のなかで発展させていかなければならないもの」と述べました。「関係」を実体化することは、三浦が警告した教条化と同じ罠です。
ブラッドリー的回帰は、関係を実体化したときにのみ発生します。Madhyamaka 流に関係それ自身を脱実体化すれば、無限後退は問題ではなくなります。後退が成立するには各段階で実体的関係が措定される必要があるからです。
4.5 物質的・社会的関係の優位──三浦の批判的鋭さの継承
「関係の優位」を主張するだけでは、三浦の批判的鋭さを失う危険があります。本稿が第3部で批判したストレンメの限界──社会的矛盾の分析能力の喪失──は、無限定な「関係一般」の主張にも同じく当てはまります。あらゆる関係を等価に扱えば、なぜ温暖化が気候災害に転化するのか、なぜ賃金切り下げが革命を準備するのかを区別できなくなります。
この問題への応答として、本稿は次の階層的立場を提案します。これは独断的な原理ではなく、現実分析における作業仮説として提示されるものです。
「関係の優位」という存在論的枠組みのなかで、観察可能な多くの場面において、物質的・社会的に媒介された関係は、純粋に観念的な関係に対して因果的優位を持つ傾向にある。
この命題が成り立つ条件と限界を明示しておきます。
(a) 成立条件： 観念的関係（思想・理論・イデオロギー・芸術）は、それを担う主体の物質的基盤（脳・身体）と、それを伝達・流通させる社会的条件（教育・メディア・経済的余裕・制度）に依存しています。物質的・社会的関係の変化は観念的関係に強い制約を課します──飢餓状態では抽象的思考が困難になり、貧困は教育機会を制約し、検閲は思想の伝播を阻害します。これらは経験的に観察可能な傾向です。
(b) 反作用の存在： ただし観念的関係は受動的に決定されるのではなく、物質的・社会的関係に反作用します。マルクス自身が「理論は大衆を捉えるとき物質的力となる」と述べた通りです。革命的思想は物質的条件を変容させ、科学的発見は技術と生産様式を変えます。両者は相互浸透しており、ここでの「優位」は絶対的支配ではなく統計的・傾向的な非対称性にすぎません。
(c) 限界： 純粋に数学的・論理的な関係や、認識の自己反省的レベルでは、物質的優位の主張は弱まります。「2+2=4」は経済構造に依存しません。また個人の主観的選択や偶発的出来事のレベルでは、物質的諸条件は確率的制約を課すにとどまり、決定はしません。
したがって、本稿の関係的唯物論は、旧来の機械的土台決定論への回帰ではなく、相互浸透のなかでの非対称性を認める立場です。これは強い形而上学的主張ではなく、社会分析の作業仮説として擁護されるものであり、反証されれば修正されるべきものです。
この立場は Roy Bhaskar の批判的実在論、Andrew Brown らの近年の議論がすでに開拓している領域です。マルクスの「人間の意識が彼らの存在を規定するのではなく、逆に彼らの社会的存在が彼らの意識を規定する」という命題は、関係的唯物論の枠組みでは次のように読み替えられます──観念的関係は社会的・物質的関係によって傾向的に生成・制約されつつ、同時に反作用しうる、と。
この階層的立場のもとでは、ストレンメの普遍意識場仮説は「観念的関係のレベルでの探求」として一定の意義を持ちつつ、それが物質的・社会的関係のレベルから切り離されたまま自存しうるという主張は退けられます。意識のハード・プロブレムへの応答が、社会的矛盾の分析能力の放棄を代償としてはならない──これが三浦から継承すべき批判的姿勢です。
4.6 2500年前の先取り──仏陀の縁起思想
ここで視野を広げると、本稿の結論──関係の優位、内的関係への限定、関係そのものの脱実体化、そして社会的・物質的媒介を重視する作業仮説的な因果的非対称性──は、世俗諦の分析的レベルにおいて、仏陀が2500年前に説いた縁起（pratītyasamutpāda）および Nāgārjuna が体系化した Madhyamaka の思想と通底するところがあります。
縁起とは、すべてのものは因（直接的原因）と縁（間接的条件）によって生じ、それ自体として独立に自存するものは何もない、という教えです。「これあるとき、かれあり。これ生ずるがゆえに、かれ生ず。これなきとき、かれなし。これ滅するがゆえに、かれ滅す」（相応部経典）。存在とは実体ではなく関係であり、プロセスです。
Nāgārjuna は『中論』においてこの論理を徹底し、生起・運動・時間・自我・因果のあらゆる実体的記述を四句否定（catuṣkoṭi）によって解体しました。「空（śūnyatā）」を「自性の不在として理解される動的な関係構造」と説明することはしばしば行われますが、第4.4節で確認したとおり、この種の説明もまた中観の徹底においては実体化のリスクを孕みます。Nāgārjuna は「空」をも実体化することを許しません──「空」自体もまた空であり（空亦復空・śūnyatā-śūnyatā）、これが先に述べた自己適用の構造です。
この縁起・空の思想は、本稿で検討した三つの立場すべてと共鳴しながら、そのいずれにも還元されません。
三浦の弁証法は「対立物は相互に前提しあい、浸透しあう。孤立した実体はない」と主張します。これは縁起の「相依性」と重なります。三浦が歯車の噛み合わせの図で示した「AはBを介してCと連動する」という媒介の論理は、縁起の「縁」の構造そのものです。
ストレンメの意識場仮説は「個体の分離は幻想であり、すべては普遍場のなかの関係として存在する」と主張します。これは縁起から導かれる空（śūnyatā）と通じます。ストレンメ自身も仏教の空を参照していますが、その含意を「普遍意識という新たな実体」として読み替えてしまった点で、Nāgārjuna の徹底からは後退しています。
仏陀は「世界は常住か無常か」「自我は身体と同一か別か」といった形而上学的二項対立に対して、無記（avyākata）──答えない──という態度をとりました。これは無関心や不可知論ではなく、問いの立て方そのものが誤っているという積極的な拒否です。
「物質が先か意識が先か」もまた、縁起の視点からすれば同種の誤った二項対立です。物質と意識は相互依存的に成立するものであり、どちらが「先」かという問いは、関係の一方の項を実体化してしまう誤謬を含んでいます。三浦は物質を実体化し、ストレンメは意識を実体化しました。縁起・空はそのいずれも退けます。
本稿が「内的関係の運動法則」として提示した立場は、世俗諦の分析的レベルにおいて、Madhyamaka が長い歴史のなかで精緻に展開してきた思想と通底するもの──その現代的な読み替えの一つ──と位置づけられます。同型の主張だと言い切るには、両者の概念枠組みの違いと、過剰類比化の歴史への警戒が必要です。
4.7 三浦の遺産を引き継ぐために
第4部で展開してきた立場を、最後にまとめておきます。それは次の階層的構造を持ちます。
- 方法論的水準： 弁証法は対象を孤立した項としてではなく、内的関係の運動として追跡する分析方法である。
- 領域横断的水準： この方法は物質的・意識的・社会的の各領域に適用可能であり、各領域は固有の運動法則を示す。
- 存在論的水準（限定付き）： これらの法則の共通形式（相互浸透・量質転化・否定の否定）は、項が関係に先立つのではなく関係において項が構成されるという内的関係の優位を反映している。
- 自己適用水準： 「内的関係」もまた自存する実体ではない（縁起・空）。これは無限後退ではなく、Madhyamaka の二諦によって整合化される。
- 批判的継承水準： 領域横断的な「関係」のなかでも、物質的・社会的に媒介された関係は、観察可能な多くの場面において純粋に観念的な関係に対して傾向的な因果的優位を持つ──という作業仮説（成立条件・反作用・限界を伴う）。これにより三浦の批判的鋭さが継承される。
この立場は三浦の遺産を否定するものではなく、その最良の部分を引き継ぐものです。
三浦が生涯をかけて追究したのは、世界を固定的にではなく、運動・変化・発展のうちに捉えることでした。「もの」を実体として固定するのではなく、「関係」のなかで動的に把握すること。それこそが弁証法の精髄です。
三浦は唯物論を弁証法の不可欠の基盤と考えました。それは彼の時代には正当な判断でした。しかし三浦自身が述べたように、弁証法は「現実との絶えざる対決のなかで発展させていかなければならないもの」です。量子力学の発展、意識のハード・プロブレムの発見、ストレンメのような意識場仮説の登場、Bertell Ollman・Karen Barad・Carlo Rovelli・Thomas Bidell らによる関係的存在論の体系化──これらの「現実」との対決を通じて、弁証法そのものもまた否定の否定を経て、より高い段階に発展しうるのです。
「物質が先か意識が先か」という二者択一を超えて、「内的関係こそが弁証法の基礎」という地点に立つこと──ただし、その関係を実体化せず、物質的・社会的関係の因果的優位を保持しつつ。それは三浦が読者に教えてくれた弁証法の方法──「あれかこれか」ではなく「あれもこれも」──を、三浦自身の問いに適用した帰結にほかなりません。
おわりに
1955年の三浦つとむと2025年のストレンメを並べて読むことは、不思議な体験でした。70年を隔てた二つのテキストは、互いを映し出す合わせ鏡のように、それぞれの限界と可能性を浮かび上がらせます。
三浦は具体例の豊かさと党派性の自覚において、いまなお学ぶべきものが多いです。ですが、意識のハード・プロブレムへの射程を持たない唯物弁証法は、21世紀の知的状況においてはその説得力に限界があります。
ストレンメは大胆な仮説と数学的定式化において挑発的ですが、弁証法的思考の欠如ゆえに自らの枠組みの運動法則を十分に捉えきれず、社会的矛盾の分析を置き去りにしています。
両者を止揚する第三の立場──「内的関係の運動法則」としての弁証法──は、Bertell Ollman、Karen Barad、Thomas Bidell、Carlo Rovelli、構造実在論、Madhyamaka 哲学といった独立潮流が指し示す共通の地点に位置します。本稿はこれを単なる「関係主義」ではなく、(i) 内的関係への限定、(ii) Madhyamaka 的自己適用、(iii) 物質的・社会的媒介を重視する傾向的・作業仮説的な因果的非対称性の保持、という三つの要件を備えた関係的唯物論として提示しました。
この立場は完成したものではありません。量質転化の「量」をどう測るか、内的関係と外的関係の境界をどう引くか、関係の階層性をどう精密化するか──残された課題は多くあります。しかし少なくとも、「物質が先か意識が先か」という二千年来の問いの立て方そのものを問い直す出発点にはなるでしょう。
三浦が繰り返し強調したように、弁証法を学ぶことの要諦は、既成の答えに安住することではなく、現実の矛盾に正面から向き合い、自分の頭で考え続けることにあります。本稿がその一助となれば幸いです。
参考文献
主要文献 – 三浦つとむ『弁証法はどういう科学か』講談社ミリオン・ブックス、1955年（講談社現代新書、1968年再刊） – Strömme, M. “Universal consciousness as foundational field: A theoretical bridge between quantum physics and non-dual philosophy.” AIP Advances 15, 115319 (2025). DOI: 10.1063/5.0290984
内的関係・弁証法 – Ollman, B. Alienation: Marx’s Conception of Man in Capitalist Society. Cambridge University Press, 1976. – Ollman, B. Dance of the Dialectic: Steps in Marx’s Method. University of Illinois Press, 2003. – Ollman, B. “Marxism and the philosophy of internal relations; or, How to replace the mysterious ‘paradox’ with ‘contradictions’ that can be studied and resolved.” Capital & Class 39(1), 7–23 (2015). – Bidell, T. “Internal Relations as the Basis of Dialectics.” In Shannon, N., Mascolo, M. F., & Belolutskaya, A. (eds.), The Routledge International Handbook of Dialectical Thinking, Routledge, 2024, pp. 105–126.
関係的存在論・量子力学 – Bohm, D. Wholeness and the Implicate Order. Routledge, 1980. – Rovelli, C. “Relational Quantum Mechanics.” International Journal of Theoretical Physics 35, 1637–1678 (1996). arXiv:quant-ph/9609002. – Barad, K. Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning. Duke University Press, 2007. – Ladyman, J. & Ross, D. Every Thing Must Go: Metaphysics Naturalized. Oxford University Press, 2007.
意識・心の哲学 – Schrödinger, E. What is Life? Cambridge University Press, 1944. – Chalmers, D. “Facing Up to the Problem of Consciousness.” Journal of Consciousness Studies 2(3), 200–219 (1995).
仏教哲学・縁起・空 – Nāgārjuna. Mūlamadhyamakakārikā（『中論』）. c. 2nd century CE. – Saṃyutta Nikāya 12:1, Nidāna Saṃyutta（『相応部経典』因縁相応）. – Garfield, J. L. The Fundamental Wisdom of the Middle Way: Nāgārjuna’s Mūlamadhyamakakārikā. Oxford University Press, 1995.
批判的実在論・関係的唯物論 – Bhaskar, R. Dialectic: The Pulse of Freedom. Verso, 1993. – Brown, A. “From Critical Realism to Materialist Dialectics.” Journal of Critical Realism (2007).
形而上学的問題（参考） – Bradley, F. H. Appearance and Reality. Swan Sonnenschein, 1893. （関係の無限後退論）
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